De ce avem nevoie de fapt de
stat?
O dezbatere
televizată la care au luat parte Thomas Hobbes, John
Locke şi Jean-Jacques Rousseau
Moderator: Stimate
doamne, stimaţi domni, bine aţi venit la ediţia de astăzi
a emisiunii "Forum filosofic". Astăzi ne vom pune întrebarea
de ce avem de fapt nevoie de stat? Mă bucur că am reuşit să
aducem în studio trei dintre cei mai importanţi filosofi ai statului. Îi
salut aşadar pe francezul Jean-Jacques Rousseau şi pe englezii John Locke
şi Thomas Hobbes.
Domnule Hobbes, mă adresez mai întâi dumneavoastră. Dumneavoastră
aţi pus bazele filosofiei statale moderne. Lucrarea dumneavoastră
cea mai importantă, apărută în 1651, se numeşte "Leviathan".
Ce ascunde acest titlu enigmatic?
Hobbes: Ei bine, pe
vremea mea, oamenii mai erau încă bine familiarizaţi cu Vechiul
Testament. În Cartea lui Iov şi a lui Isaiia, dar şi în Psalmi,
apare un monstru marin pe nume Leviathan - un soi de şarpe sau de balaur,
care îi înspăimânta pe oameni. Am ales ca acest monstru să
simbolizeze puterea statală. Statul este cea mai mare putere de pe lume,
el seamănă teroare şi spaimă, celelalte puteri fiind cu
mult mai mici decât el.
Moderator: Aceasta este o
cu totul altă concepţie despre stat decât cea pe care o avea
filosoful antic Aristotel, o concepţie care a fost valabilă până
în evul mediu. Pentru Aristotel, care spunea că omul este o fiinţă
socială, statul nu era ceva menit să înspăimânte, el
reprezenta oarecum o împlinire a calităţii de om.
Hobbes: Da, aveţi cu
totul dreptate. Eu nu îl mai consider însă pe om o fiinţă
socială. Eu pornesc de la individ şi de la libertatea sa personală.
Nimeni nu este făcut să se supună altor oameni, aşa că
orice îngrădire a acestei libertăţi, chiar şi de către
stat, este doar atunci justificată, când cetăţeanul vizat îşi
dă acordul pentru acest lucru. Am vrut să arăt în "Leviathan"
că acel stat înspăimântător se sprijină până la
urmă pe acordul dat de oameni.
Moderator: Aţi putea
să vă mai repetaţi argumentele încă o dată?
Hobbes: Păi, vedeţi:
pentru a justifica existenţa statului, eu pornesc de la premisa existenţei
unei stări naturale, adică de la exact opusul lucrului pe care vreau
să îl demonstrez.
Moderator: Dar această
stare nu mai există nicăieri în lume. Mai există azi oameni
care să trăiască în condiţii perfect naturale?
Hobbes: Nu m-aţi înţeles.
Prin "stare naturală" nu înţeleg un stadiu de dezvoltare
primitiv, în care oamenii trebuie să se descurce fără ajutorul
tehnicii. Aceasta este mai degrabă o stare în care se află omenirea
atunci când nu există statul, o stare fără conducere, fără
legi etc. În plus, acesta nu este decât un experiment de-al meu, încerc să
mă joc cu ideile. Îmi imaginez o stare în care statul să fie
absent, pentru a vedea ce probleme ar putea apărea din această cauză.
Şi astfel pot deriva motivele pentru care statul este necesar. Plec de la
premisa că toţi oamenii ar fi de acord cu o autoritate statală,
dacă acesta s-ar putea dezbăra de probleme.
Moderator: Aha, am înţeles.
Şi care ar fi aceste probleme?
Hobbes: Starea naturală
este, în ceea ce mă priveşte, marcată de un "război
al fiecăruia împotriva celorlalţi". Prin asta nu vreau să
spun că oamenii fără stat trăiesc permanent într-o stare
de război, vreau să spun că ei sunt neîncrezători şi
sceptici unii faţă de ceilalţi, fiind oricând gata să
pornească un război. Pentru a exprima toate acestea mai plastic:
oamenii sunt ca nişte lupi care atacă alţi oameni...
Rousseau: ...asta-i o tâmpenie,
omul nu este de la natură o fiinţă egoistă şi răuvoitoare,
de fapt am şi arătat acest lucru în lucrarea mea "Discurs
asupra inegalităţii dintre oameni".
Moderator: Domnule Rousseau,
lăsaţi-l, vă rog, să termine. Veţi mai avea ocazia să
vă prezentaţi poziţia.
Hobbes: Ba da, domnule
Rousseau, dacă suntem realişti vedem că oamenii sunt interesaţi
mai ales de bunăstarea lor, ei sunt nişte egoişti. Această
imagine umană - dacă vreţi, pesimistă, am căpătat-o
pe timpul lungului Război Civil din ţara mea, care mi-a ameninţat
existenţa şi care m-a făcut în 1640 să aleg calea
exilului şi să rămân 10 ani în Franţa. - O a doua ipoteză
pe care o lansez aici este faptul că natura i-a făcut pe oameni
foarte asemănători. Chiar şi cel mai slabi dintre cei slabi
este suficient de puternic pentru a-l ucide pe cel mai puternic dintre cei puternici, mai ales dacă
este viclean sau se aliază cu alţi oameni. Din toate acestea reiese
că în starea naturală nimeni nu poate pretinde avantaje care să
nu se afle şi în posesia celorlalţi. Pentru că dacă nu
există stat, atunci toţi au dreptul să facă ce vor. Aşa
se ajunge la concurenţă şi la dispute, adică la ce am spus
mai devreme, la "războiul împotriva tuturor".
Moderator: Şi cum ar
putea fi evitat acest război?
Hobbes: Singura cale de
evitare este constituirea unei autorităţi generale, a unui stat. Eu
am numit actul naşterii statului "contract social". El nu
trebuie confundat cu contractul de conducere a ţării, încheiat între
un principe şi popor. Contractul social este încheiat între cetăţeni,
nu între cetăţeni şi conducător. Dacă cauzele războiului
sunt drepturile nelimitate, atunci oamenii - dacă doresc să trăiască
în pace - trebuie să încheie un contract în care să declare că
renunţă la aceste drepturi nelimitate şi că îşi
transferă întreaga putere asupra unei singure persoane, asupra unui
suveran. Suveranul dispune astfel de puterea de a-i proteja de atacurile
reciproce şi de atacurile din afară. Această sarcină poate
reveni însă şi unei adunări de oameni.
Moderator: Chiar credeţi
că oamenii ar putea să renunţe în mod voluntar la drepturile
lor?
Hobbes: Da, pentru că
chiar şi cei mai egoişti dintre ei au înţeles că pe
termen lung este mai avantajos să trăiască în pace şi
siguranţă decât sub ameninţarea constantă a morţii
adusă de războaie. Iar egoiştii vor să trăiască
cât mai bine, ceea ce face ca pacea să fie un ingredient absolut necesar.
Moderator: Dar ce se întâmplă
dacă anumiţi oameni nu semnează acest contract?
Hobbes: Asta ar putea fi
într-adevăr o problemă. Pentru că oamenii sunt pregătiţi
să renunţe la ceva doar atunci când văd că şi alţii
fac acest lucru, fără să tragă ponoase de pe urma faptului
că renunţă la drepturile lor. Dar tocmai de aceea, oamenii ar
trebui să-şi dea seama că acest contract nu devine valabil decât
în momentul în care toată lumea – cu excepţia suveranului –
renunţă la drepturi. - Trebuie să vă reamintesc că
aici este vorba despre un experiment. Acest contract nu există în lumea
reală. Cred totuşi că am reuşit să vă demonstrez
că oamenii, dacă ar sta să se gândească puţin, ar
putea fi de acord cu un asemenea contract. Şi astfel reiese că
statul este legitim.
Moderator: Înţeleg.
Şi cât de mare este în opinia dumneavoastră puterea statului?
Hobbes: Asta reiese din
ceea ce am spus până acum. Atâta vreme cât statul garantează cetăţenilor
săi pacea şi securitatea, ei sunt datori să i se supună cu
totul. Nici un om nu are dreptul să se opună voinţei
suveranului, nici măcar atunci când simte că a suferit un tratament
nedrept. Suveranul nu poate fi tras la răspundere nici măcar atunci
când condamnă la moarte o persoană nevinovată, dacă crede
că acest lucru este în interesul păcii. Obligaţia cetăţenilor
de a se supune încetează abia atunci când statul nu îşi mai îndeplineşte
misiunea de garant al păcii.
Rousseau: Scandalos! Aşa
s-ar putea justifica chiar şi o monarhie absolutistă. Acest lucru
este pentru mine, ca democrat, cu totul inacceptabil. Şi nici cu faptul că
cetăţenii nu au drepturi şi libertăţi nu poate fi
nimeni de acord.
Hobbes: Dar gândiţi-vă
numai: doar un stat puternic este capabil să asigure pacea. Mi-am dat
seama de acest lucru doar privind nenorocirile care s-au întâmplat în
ţara mea de când cu războiul civil, căruia nu i s-a putut pune
capăt decât în 1649, prin dictatura lui Cromwell. Faţă de
teroarea pe care o presupune anarhia, despotismul mi se pare o variantă
cu mult mai acceptabilă.
Moderator: Nu sunt sigur
dacă această alternativă este cea mai bună. - Dar haideţi
să vorbim şi cu dumneavoastră, domnule Locke. Aţi fost
considerat datorită "Două tratate despre guvernare" din 1689/90 întemeietorul
liberalismului şi pregătitorul Constituţiei americane. Ce credeţi
despre consideraţiile filosofice ale colegului Hobbes?
Locke: Cred că sunt
foarte ambivalente. Justificarea statului prin încheierea unui contract
social este, în opinia mea, una dintre cele mai geniale idei ale filosofiei
politice, iar în această privinţă l-am urmat întotdeauna pe Hobbes.
Am însă o concepţie cu totul diferită în ceea ce priveşte
starea naturală - şi de aceea, statul arată, din punctul meu de
vedere, cu totul altfel. Părerea mea este că chiar şi o stare
lipsită de orice autoritate statală nu înseamnă neapărat
haos, pentru că există drepturi şi obligaţii naturale. Raţiunea,
dacă se apelează la ea, îi învaţă pe oameni că
nimeni nu are voie să ucidă, să rănească, să
fure sau să priveze alţi oameni de libertate. Pentru că dacă
toţi oamenii sunt egali, trebuie să aplic lucrurile pe care le
pretind în ceea ce mă priveşte şi asupra celoralţi oameni:
dreptul la viaţă şi la integritate corporală, dreptul la
libertate şi dreptul la proprietate.
Moderator: Drepturile
omului?
Locke: Da, eu le-am numit
"drepturi naturale". Acestea sunt drepturi inalienabile care revin
tuturor oamenilor, ele nu sunt acordate oamenilor de către stat, existând
încă din starea naturală.
Moderator: Dar atunci
care mai sunt problemele de convieţuire, dacă starea naturală
prevede existenţa acestor drepturi şi a unor obligaţii
corespunzătoare?
Locke: Vedeţi
dumneavoastră, drepturile naturale, aşa cum ni le conferă raţiunea,
sunt generale şi abstracte. Şi pentru că drepturile nu sunt
formulate clar, pot exista unele probleme la punerea lor în practică.
Oamenii se pot certa cu privire la interpretarea în cazuri mai concrete a
acestor drepturi, mai ales atunci când părţile aflate în conflict
susţin fiecare câte o variantă diferită. În plus, se mai
poate întâmpla să existe probleme în ceea ce priveşte uzul
practic al acestor drepturi, o persoană având dreptul, dar neputându-se
folosi de el.
Moderator: Şi ce
sarcini îi revin statului dacă avem în vedere toate aceste lucruri?
Locke: Asta-i simplu:
statul are sarcina de a concretiza aceste drepturi naturale prin intermediul
unor legi clare. El trebuie să vegheze şi ca aceste legi să fie
respectate. În cazul unor conflicte, el are nevoie de judecători care să
le rezolve în mod nepărtinitor. Pe scurt: statul are sarcina să se
asigure că drepturile naturale sunt respectate.
Moderator: Statul poate să
încalce aceste drepturi?
Locke: Nu, în nici un
caz. Şi statul trebuie să respecte drepturile naturale care îi
revin omului încă din starea sa naturală. Monopolizarea puterii de
către stat reprezintă din punctul meu de vedere - iar aici părerea
mea diferă de cea a domnului Hobbes - un pericol foarte mare la adresa
libertăţii cetăţenilor. De aceea, statul trebuie să
fie organizat în aşa fel încât cetăţenii să poată
fi protejaţi de eventualele abuzuri de putere. Aceasta este una dintre
revendicările principale ale liberalismului.
Moderator: Şi cum
doriţi să realizaţi toate aceste lucruri?
Locke: Prin separaţia
puterilor. Legislativul, adică puterea care dă legile, şi
executivul, puterea care face ca aceste legi să fie recunoscute, trebuie
să fie două entităţi separate, iar legislativul trebuie
permanent supus controlului. Mă gândesc aici la o adunare legislativă
care poate fi dizolvată sau schimbată de către popor, dacă
se dovedeşte că nu este demnă de încrederea acordată.
Colegul meu francez
Montesquieu a dus mai departe această idee a separaţiei puterilor,
prevăzând în plus puterea juridică. Aceasta poate proteja în mod
eficient libertatea cetăţenilor.
Rousseau: Incredibil!
Acest aşa zis liberalism n-are nimic de-a face cu libertatea, el nu face
altceva decât să justifice acţiunile burgheziei. Libertatea nu este
pentru dumneavoastră, domnule Locke, nimic altceva decât libertatea
celor bogaţi şi împroprietăriţi. Statul nu este pentru
dumneavoastră altceva decât un "stat al paznicilor", care
veghează ca cetăţenii mai avuţi să nu fie jefuiţi.
În ceea ce m priveşte, omul nu deţine numai dreptul de a nu fi
privat de ceva, ci şi dreptul pozitiv la proprietate. Asta înseamnă
că bunurile societăţii trebuie împărţite în mod
egal tuturor oamenilor, că statul are sarcina de a desfiinţa diferenţele
dintre săraci şi bogaţi.
Moderator: Aţi
intervenit din nou în discuţie, aşa că vă ascultăm
acum, domnule Rousseau. Dacă îmi permiteţi să vă prezint:
oamenii vă consideră unul din părinţii spirituali ai
Revoluţiei Franceze, sau, în tot cazul, revoluţionarii au apelat la
ideile dumneavoastră. După cum am putut deja remarca cu toţii,
dumneavoastră respingeţi cu totul ipotezele emise de Hobbes şi
de Locke. De aceea mă miră foarte mult faptul că lucrarea
dumneavoastră de referinţă a purtat titlul "Despre
Contractul Social".
Rousseau: Acesta este
singura idee pe care o împart cu aceşti doi domni, în rest nu vreau să
am nimic de-a face cu ei. Susţin că sunt singurul care a înţeles
cu adevărat ideea contractului sociale. După cum am mai spus, pe
mine mă interesează libertatea omului. Şi aşa mi-a venit
mie - în 1762 - următoarea idee: în starea lor naturală, oamenii
sunt cu totul liberi. Dar oriunde mă uitam, oamenii se aflau în lanţuri.
Problema fundamentală a filosofiei politice este astfel următoarea:
cum poate fi găsită o formă statală care să protejeze
individul dar în care acesta să nu trebuiască să renunţe
la libertatea sa?
Hobbes: Aşa ceva
este imposibil!
Rousseau: Ba da, este
posibil, asta dacă se îndeplinesc unele condiţii, despre care nu
voi vorbi aici decât pe scurt, pentru că nu avem prea mult timp la
dispoziţie. Prima condiţie este ca atunci când semnează acest
contract social, toţi oamenii, fără nici o excepţie, să
fie consideraţi cu adevărat egali. În plus, nu trebuie să
existe nici un suveran - aşa ca la
Hobbes, care să se afle în afara acestui contract şi care să
nu renunţe la drepturile sale, preluând în schimb toate drepturile
poporului. Nu uzul arbitrar al puterii de către un suveran trebuie să
caracterizeze activităţile statului, ci "voinţa generală".
În chestiunile de interes politic, această voinţă a poporului
trebuie să fie cea care dă măsura lucrurilor; ideea
contractului social ne conduce astfel în mod necesar la democraţie. Iar
prin democraţie eu înţeleg implicarea directă a tuturor cetăţenilor
în toate procesele decizionale. Doar aşa poat fi menţinută
libertatea naturală a cetăţenilor statului: dacă voinţa
statală este aceeaşi cu voinţa individului, toţi vor fi
liberi pentru că oamenii vor asculta doar de voinţa lor, în acelaşi
timp respectând şi voinţa statului.
Locke: Dar dacă am
implica cetăţenii în aceste procese decizionale, ei nu ar împărtăşi
aceleaşi opinii, ceea ce nu ar putea duce niciodată la constituirea
unei voinţe unitare. Iar acest lucru este de înţeles, pentru că
interesele oamenilor sunt foarte diferite. Un producător de exemplu are
cu totul alte interese decât un muncitor.
Rousseau: În acest punct
vă dau dreptate. Voinţa generală nu este identică cu suma
voinţelor individuale. Şi prin aceasta ajung la cea de-a doua premisă.
Dacă voinţele divergente se sprijină cu adevărat pe
interese divergente, atunci noi trebuie să avem grijă ca aceste
divergenţe să nu se poată naşte. Şi dacă aceste
interese divergente provin din raporturi de proprietate diferite, atunci
trebuie să ne îngrijim ca toţi să aibă proprietăţi
egale. De aceea este necesar ca prin încheierea contractului social, oamenii
să nu-şi predea numai drepturile, ci şi proprietăţile.
Statului îi revine apoi sarcina de a redistribui, de data aceasta în mod
egal, aceste bunuri ale societăţii. Dacă am îndeplini această
condiţie, dacă toţi ar avea proprietăţi egale, nu ar
mai apărea nici interesele divergente, ci un interes comun care ar viza
siguranţa vieţii în comunitate. Şi astfel, supremaţia
voinţei generale şi, prin aceasta, menţinerea libertăţii
naturale în stat, ar fi posibilă.
Hobbes: Aceste idei sunt
însă cu totul nerealiste! Istoria a arătat că aceste principii
nu s-ar putea impune niciodată. Democraţia directă nu ar putea
fi posibilă decât într-un stat mic, aşa cum este localitatea
dumneavoastră de naştere, Geneva. Dar în statele mari, aşa cum
au apărut ele de la sfârşitul secolului XVIII peste tot în lume,
ideile dumneavoastră nu s-ar putea niciodată materializa. Iar în
ceea ce priveşte distribuirea egală a bunurilor - asta îmi aminteşte
de experimentul comunist, care a eşuat lamentabil în statele din blocul
de est.
Rousseau: Vă rog să
nu uitaţi că în statele mari, democraţia a apărut în
forma ei reprezentativă. Dacă eu nu aş fi cerut distribuirea
egală a proprietăţilor, secolul XIX nu ar mai fi fost
caracterizat de lupta pentru dreptate socială, care a condus la
constituirea statului social. Statul nu trebuie să rămână
indiferent în ceea ce priveşte bunăstarea cetăţenilor săi.
Dacă nu se îngrijeşte el de cei mai slabi din societate, de
bolnavi, de şomeri ş.a.m.d., cine altcineva o va face?
Locke: Dar statul ar da
faliment dacă ar fi să se îngrijească de toate cazurile
sociale (...).
Moderator: Domnilor, din
păcate nu mai putem continua această discuţie, timpul de emisie
a expirat, aşadar trebuie să încheiem. Nu aţi reuşit să
cădeţi de acord în ceea ce priveşte întrebarea de ce avem de
fapt nevoie de stat. Cred însă că proiectele dumneavoastră
statale nu se exclud cu totul unele pe altele. Avem, fără discuţie,
nevoie de stat, pentru că doar el poate asigura prin monopolizarea
puterii pacea din interior şi exterior, aşa cum de altfel aţi
ţinut să subliniaţi şi dumneavoastră, domnule Hobbes.
Dacă privim însă statul modern (...), vedem că el protejează
în funcţia sa de stat constituţional liberal drepturile naturale, aşa
cum aţi cerut dumneavoastră, domnule Locke. El se înţelege
şi ca stat social şi democratic, care, aşa cum ne-aţi
atras dumneavoastră, domnule Rousseau, atenţia, se îngrijeşte
de bunăstarea cetăţenilor săi şi veghează ca
membrii societăţii să beneficieze de drepturi egale. Domnilor,
vă mulţumesc foarte mult pentru această discuţie!
[© Bernd Rolf, prima ediţie: Zeitschrift für
Didaktik der Philosophie und Ethik 4/1998]
[începutul paginii]