Revoluţia Franceză
şi democraţia:
Conservatorism, liberalism şi socialism
În următorul text ne vom
dedica analizei ideologiilor democratice apărute în urma evenimentului
politic decisiv din istoria politică a Europei, Revoluţiei Franceze de
la 1789. Vom vedea aici care au fost cele mai relevante trei ideologii ale
secolului XIX şi care au fost teoreticienii care le-au propus:
conservatorismul (Burke), liberalismul (Mill) şi socialismul (Marx).
Cuprins:
[începutul paginii]

Introducere
Revoluţia Franceză a
fost cel mai important eveniment politic din istoria Europei moderne. Pentru
unii, ea a fost o nenorocire, pentru alţii, un îndemn la acţiune.
Pentru toţi ea a însemnat reconsiderarea poziţiilor lor.
Universul statelor europene din
cea de-a doua jumătate a secolului XVIII era deosebit de eterogen. În
Anglia era la putere încă de pe vremea Glorious Revolution
(1688) monarhia parlamentară, care se afla pe drumul cel mai bun spre
democraţie. Franţa de dinainte de Revoluţie era un stat
absolutist cu o economie mercantilă şi agrară. În statele
germane, populaţia din mediul rural era de cele mai multe ori dependentă
de principii feudali şi marii latifundiari, la conducerea supremă aflându-se
un rege. Aşadar nu trebuie să ne mire faptul că soluţiile găsite
la problemele ce măcinau fiecare stat în parte au fost foarte diferite.
Împletirea diverselor direcţii
reprezentate de mişcările politice "practice" şi ale
formulărilor corespunzătoare filosofice teoretice, astăzi
considerate a fi fost din punct de vedere ideologic direcţii cu tendinţe
conservatoare, liberale şi socialiste (respectiv comuniste), au influenţat
puternic ideile moderne despre democraţie. În cele ce urmează vom
trece în revistă teoriile unor clasici precum Edmund Burke,
John Stuart Mill şi Karl Marx, punând accentul pe elementele democratice
din ideile şi argumentele acestora.
[începutul paginii]
Edmund Burke
În lucrarea sa Reflections on the Revolution in France
de la 1790, Edmund Burke criticase Revoluţia Franceză, pronosticând
teroarea iacobină. În opinia lui Burke, poporul francez, condus de "500
de avocaţi şi de preoţi săteşti" îşi călca
în picioare regele şi întreaga ordine şi tradiţie moştenită,
înscenând un început cu totul nou în loc să-şi ia în serios
propriile experienţe politice. Pentru a înţelege ce vroia să
spună Burke trebuie să vedem cum sunau teoriile sale.
Burke pleca de la premisa existenţei
unui stat fundamentat pe istorie, pe tradiţii şi obiceiuri specifice.
Ordinea politică devenea astfel o expresie a acestor valori, având nevoie
de ele pentru a se putea legitima. În acest context, Burke a apelat la
conceptul de "prejudecăţi" în sensul de noţiuni
valorice care trebuie să existe în fiecare societate şi care se
reflectă în simbolurile, comportamentele şi instituţiile
statului. Aceste "prejudecăţi" făceau ca virtuţile
omului să devină un mod de viaţă.
[începutul paginii]
Această teorie a constituit o
deviere de la teoriile contractului social ale secolelor XVII şi XVIII.
Prin urmare, starea naturală, aşa cum apărea ea la Hobbes sau la Locke,
se prezenta cu totul altfel, mai mult, societăţile care dovedeau că
îşi păstrează tradiţiile, erau considerate a se afla în
permanenţă într-o "stare naturală". Natura omului era
aşadar de a fi o fiinţă determinată istoric şi social;
acest lucru nu este nici bun, dar nici rău, ci un rezultat logic al
socializării sale.
În afara statului nu poate exista
nici libertate şi nici drepturi. Doar statul, ca reprezentare a ordinilor
valorice moştenite, poate garanta libertatea oamenilor. Scopul statului
este, în opinia lui Burke, de a spori utilitatea cetăţenilor săi
- concept ancorat încă din procesul divin al Creaţiei, acesta fiind
de fapt şi esenţa conservatorismului lui Burke.
Burke era o persoană extrem de religioasă, care gândea că lumea
este o creaţie a lui Dumnezeu, iar statul, mijlocul prin care Domnul înţelege
să desăvârşească făptura umană. Burke a văzut
Revoluţia engleză nu ca pe o înnoire, ci ca pe o reconsiderare a
tradiţiilor mai vechi, o restaurare a ordinii străbune.
Societatea constituie în viziunea
lui Burke baza bunei ordini. El refuză orice fel de schimbări
radicale, ceea ce implică şi menţinerea unei aristocraţii "lăsate
de Dumnezeu", a unei clase sociale care este capabilă în mod natural
să scoată în evidenţă pe cei mai buni membri ai săi.
Spiritul inovator este pentru Burke o trăsătură a personalităţilor
mediocre şi limitate. Cercul se închide şi astfel se explică
şi faptul de ce acest reformator conservator, tradiţionalist şi
iluminist a spus ce a spus despre Revoluţia Franceză.
Argumentele lui Burke nu au fost
preluate în cele ce au urmat doar de către conservatori, ci şi de
contrarevoluţionarii catolici sau de romantici, ba chiar şi "List der
Vernunft" a lui Hegel ar fi putut fi inspirată din teoriile lui
Burke. Acestea mai sunt relevante şi astăzi în parte, fiind amintite
în cadrul unor dezbateri cu privire la teoria democraţiei. Totuşi
poziţia adoptată de Burke este, dacă e să o analizăm în
amănunţime, în cea mai mare parte depăşită.
[începutul paginii]
John Stuart Mill
Începuturile liberalismului
englez şi european s-au făcut remarcate în disputa dintre Edmund Burke
şi rivalul şi colegul său de partid, Charles
James Fox. În vreme ce Burke a ales să apeleze la tradiţii, punând
astfel bazele conservatorismului, Fox se interesa mai degrabă de libertatea
individului faţă de stat şi de orice formă de represiune.
Liberalismul s-a impus cu timpul, asta şi pentru că Burke era cu totul
orb în ceea ce privea problemele economice. Unul dintre întemeietorii
liberalismului politic a fost James Mill, tatăl lui John Stuart Mill,
şi Jeremy Bentham. Dar de abia
John Stuart Mill a reuşit să dea forma finală a acestor teorii.
John Stuart Mill spunea că
omul se deosebeşte de celelalte creaturi prin capacitatea sa de a raţiona
şi de a decide cu privire la mijloacele şi scopurile activităţilor
sale. Prin ridicarea omului la statutului de fiinţă spontană
şi creatoare, Mill a considerat individualismul ca scopul cel mai de preţ
al acestuia. Pentru a atinge această stare ideală, omul trebuie să
beneficieze de libertate: libertatea de exprimare şi evaluare a opiniilor
şi dorinţelor. Scopul desăvârşirii individului este desăvârşirea
societăţii, pentru că, cu cât mai mare este gradul de
individualitate, cu atât mai mare este şi gradul de civilizaţie al
unei societăţi, garantând astfel "fericirea întregii comunităţi".
Fericirea oamenilor nu este însă fericirea individului, ci fericirea
celuilalt, şi astfel, a întregii omeniri. Dat fiind însă faptul că
această morală nu are (încă) valoare universală, educaţia
şi legile trebuie să inducă o stare în care să predomine
libertatea şi virtuţile. Prin înmulţirea acestor virtuţi,
societatea se va desăvârşi atât de mult încât într-o bună zi
nu va mai fi nevoie de conducere. Interesul principal al lui Mill se concentra
mai ales asupra întrebării cum ar putea arăta cea mai bună
variantă de stat provizoriu.
[începutul paginii]
Mill considera că problema
fundamentală a societăţii engleze moderne era conformitatea
acesteia, exprimată prin interese, speranţe şi activităţi
aparent identice. Pentru a împiedica o tiranie a maselor ce ar fi putut rezulta
din acest fapt - una dintre marile probleme care ar putea apărea într-o
democraţie, statul trebuia să ia anumite măsuri de precauţie,
care să protejeze minorităţile şi libertăţile
acestora. Mill crede aşadar în democraţie, dar doar atâta vreme cât
societatea nu a atins încă starea ei ideală. El crede că democraţia
este cea mai bună formă de stat. Pentru ca oamenii şi societatea
să se poată desăvârşi este nevoie de participare şi
competenţă. Toţi oamenii, indiferent de sex sau de clasă
socială, trebuie să participe la procesul electoral. Mill trece
factorul competenţă doar celor mai înţelepţi, virtuoşilor
şi celor educaţi, indiferent de avuţia lor. Doar ei pot
reprezenta poporul în parlamente, în locurile în care se dezbate pe teme
controverse şi în care se încearcă a se găsi adevăruri.
Forma reprezentativă de conducere a statului propusă de Mill se
caracterizează aşadar printr-o supremaţie a elitelor, limitată
temporal. În plus, Mill se declară în favoarea dreptului de vot pluralist,
persoanele educate dispunând datorită competenţelor care le revin de
mai multe voturi.
Această teorie a fost deseori
supusă criticilor, mai ales în ceea ce privea credinţa lui Mill într-o
mântuire a lumii. Spre deosebire de liberalii de mai târziu, John Stuart Mill
a intuit însă că o ideologie liberală care face din idealul unei
vieţi mai bune o chestiune privată, poate deschide calea spre o conştiinţă
redusă la eficienţa tehnică şi economică.
[începutul paginii]
Karl Marx
Şi Karl Marx susţinea
idealul libertăţii umane, el nu se concentra însă ca Mill pe
libertatea individului faţă de constrângerile din exterior, ci
sublinia necesitatea stopării definitive a înstrăinării omului
de sine însuşi într-o societate dreaptă. Marx nu a fost un
teoretician al democraţiei în sensul strict al cuvântului, totuşi
unele aspecte centrale din criticile sale aduse capitalismului şi
burgheziei interesante pentru acest domeniu. Printre operele sale cele mai
cunoscute se numără Manifestul partidului comunist, scris în 1848
împreună cu Friedrich Engels la însărcinarea Uniunii Comuniştilor,
precum şi lucrarea sa cea mai importantă, Critica economiei
politice, la care a lucrat până la moartea sa din anul 1883. Engels,
care i-a supravieţuit lui Marx 12 ani, a încercat să întregească
în mod sistematic "socialismul ştiinţific" al lui Marx,
fapt care a constituit un teren deosebit de fertil pentru interpretările
eronate ale scrierilor lui Marx. Astfel transpar şi problemele care survin
în cadrul exegezei teoriei marxiste: pe de o parte, ediţia incompletă
şi necritică şi, pe de cealaltă, modul creativ de receptare
de către socialiştii şi comuniştii de mai târziu. În plus,
lucrările lui Marx nu constituie un sistem filosofic închis, ele sunt
caracterizate de schimbări de direcţie, ba chiar şi de rupturi
totale cu trecutul teoretic. În scurta prezentare ce urmează vom încerca
să arătăm care au fost temele şi poziţiile centrale
abordate de Marx în operele sale.
|

|
Încă din eseul Critica
filosofiei juridice a lui Hegel din 1844, Marx cerea schimbarea direcţiei
sociale, materiale şi filosofice din Germania. El a constata că
religia este o construcţie a omului, "opiumul poporului", menit să
consoleze şi să justifice o lume marcată de sentimentul înstrăinării.
Armele spirituale necesare revoluţiei radicale erau menţionate în
filosofia sa, problema cea mai mare era că premisa necesară, o clasă
socială cu "nevoi radicale" nu exista încă. Ea se va forma
însă pe fundalul revoluţiei industriale tot mai avansate.
|
[începutul paginii]
Dacă în această fază,
omul şi conştiinţa sa mai apăreau încă în primul
plan, în cele ce au urmat, Marx s-a dedicat din ce în ce mai mult premiselor
materiale necesare pentru transformarea raporturilor curente. În Manifestul
partidului comunist, Marx scria că "istoria tuturor societăţilor
este o istorie a luptei de clasă", care "a rezultat de fiecare
dată într-o transformare revoluţionară a întregii societăţi
sau într-o decădere comună a tuturor claselor angajate în luptă".
La fel ca istoria spirituală a lui Hegel, şi istoria marxistă a
luptei de clasă va ajunge la final: la Marx, acest final înseamnă
desfiinţarea prin acţiuni revoluţionare a ultimei forme
antagoniste de societate, capitalismul.
Declinul capitalismului este
prefigurat de Marx şi de Engels după cum urmează: capitalismul îi
face pe muncitori să degenereze, înstrăinându-se de produsele muncii
lor şi astfel şi de ei înşişi, devenind simple instrumente
şi factori de producţie. Odată cu progresul industrializării,
o mare parte din societate va se va degrada, iar
"proletariatul", care s-a transformat între timp într-o clasă
revoluţionară, se va extinde şi va aduce la lumină toate
paradoxurile existente, astfel încât va putea începe o revoluţie
proletară care va fi şi ultima revoluţie din istoria omenirii.
Comuniştii, singurii care cunosc condiţiile, mersul şi
rezultatele mişcării proletare, sunt doar promotorii acestei evoluţii
istorice necesare. Totuşi Marx nu dezvăluie în nici una dintre lucrările
sale cum ar putea arăta noua societate după această revoluţie
finală.
Dezamăgit de rezultatele
Revoluţiei de la 1848, Marx se dedică economiei încercând să
identifice legile de dezvoltare ale capitalismului, făcând uz de termeni
precum "capital", "proprietate", "muncă",
"bani", "marfă" sau "piaţă". În
centrul atenţiei sale se află în continuare problema înstrăinării
omului şi găsirea unei căi potrivite de a depăşi această
stare prin desfiinţarea proprietăţii.
Marx a greşit cu siguranţă
atunci când a formulat unele ipoteze. Un exemplu elocvent se găseşte
în filosofia sa materialistă, centrată pe lupta de clasă, sau în
conceptul unei revoluţii a proletariatului ca răspuns la antagonismele
societăţii capitaliste. În schimb, teza sa cu privire la necesitatea
extinderii permanente şi neîntrerupte a pieţelor şi problematica
înstrăinării rămân în continuare importante.
[începutul paginii]